Mật Tông Kim Cang Thừa - Tìm Hiểu Về Mật Tông Theo Nghĩa Dễ Hiểu Nhất

Tháng bố 20, 2020Vinh Huynh
Mật Tông Kim cương cứng Thừa
Giới hiện tượng Kim cưng cửng Thừa, Giới Nguyện Kim cương cứng Thừa, Kim cương cứng Thừa, Mật Giới, Mật Tông, Ngài Liên Hoa Sinh, Phật Giáo Tây Tạng, Tôn Tượng, trường Chuỗi

KẾT LUẬN VỀ GIỚI LUẬT CỦA TU HÀNH MẬT TÔNG KIM CƯƠNG THỪA VÀ GIỚI LUẬT RIÊNG CỦA ĐẠI VIÊN MÃN

Ngài Panchen Pema Wangyal bắt tắt những giới nguyên lý Mật Tông Kim cương cứng Thừa trong những dòng sau.

Bạn đang xem: Mật tông kim cang thừa

Tóm lại, nếu nhận biết chính thân bạn (tức là thân, khẩu, và ý) như cha cửa Vajra (thân, khẩu, cùng ý của Bổn tôn).

Thì sự tuân thủ hàng trăm nghìn triệu giới hình thức Mật Tông Kim cương cứng Thừa đều bao gồm trong nhận ra này.

Có các phạm trù giới qui định khác nhau. Những gì tôi chuyển ra tại chỗ này chỉ là các giới luật thiết yếu nói riêng về Tantra (Mật Tông) với Dzogpa Chenpo (Đại Viên Mãn). Nếu như bạn học tập các Tantra khác nhau, thì từng Tantra đều phải có hệ thống giới biện pháp riêng. Mà lại trong bản chất, nếu khách hàng có và gia hạn nhận thức thanh tịnh, thì số đông giới biện pháp Mật Tông Kim cương Thừa hầu hết được bao hàm trong nó. Thấy mọi hiện tượng kỳ lạ như thân Phật, phân biệt mọi tiếng nói như Mantra, ngữ thanh tịnh của đức Phật, và phân biệt tâm như trung tâm giác ngộ của ông phật là thừa nhận thức thanh tịnh. Nhưng hoàn toàn có thể điều này thừa thâm sâu với chúng ta. Chỉ bao gồm tư tưởng tôn kính đến ngẫu nhiên hiện tượng nào, bất kể những gì sống trước bọn chúng ta, là dìm thức thanh tịnh. Tất cả loại nhấn thức thanh tịnh đó, có một tâm tích cực, thực chất tôn kính cùng lòng bi gói gọn phần đông giới qui định Mật Tông Kim cương cứng Thừa.

Vào cuối sự thực hiện quán đảnh Longchen Nyingthig, Ngài Kyabje Dodrupchen Rinpoche ban cho bọn họ tinh túy của giới công cụ để gìn giữ. Ngài nói, “Có nhiều giới giải pháp như mười bốn vi phạm gốc, nhưng mà điều quan trọng đặc biệt và cũng dễ thực hiện cho chính mình có mối tương quan giỏi giữa đệ tử cùng vị thầy, và mối tương quan tốt giữa chính các bạn và fan chung quanh, người thân cận bạn. Nếu bạn nổi giận thì đừng biểu lộ. Ví như có tín đồ bị bệnh hay trong bất kể khó khăn nào, hãy cố gắng giúp họ.”

Đây là một trong những cách thiết thực và thịnh hành về vấn đề thấy, ứng xử với, cùng sống bởi giới luật, với nó là giới luật của Tantra. Năm ngoái, khi bọn họ tụ tập vào cuối tuần để thiền định về lòng bi, đa số mọi người đều thích và được lợi ích bởi điều này. Nhưng có một trong những người quan tâm đến rằng lòng bi không hẳn là Dzogpa Chenpo và điều này không đầy đủ “cao”, cùng đó là xúc cảm hoặc chưa phải cách thực hành truyền thống của Phật giáo Tây Tạng. Một số loại thiền trả khoa trương ấy cho thấy thêm rằng sự rộng lượng của họ sẽ rơi xuống tới mức thấp như thế nào tuy vậy cũng nhắm đến lòng bi với tụng niệm thương hiệu Đức Avalokiteshvara. Không tồn tại dấu dấu đại rộng mở của mẫu thấy Dzogpa Chenpo. Sự việc là bọn họ không quan sát vào thiết yếu mình, họ không thấy bản thân đứng ở đâu và tình cầm cố của bọn họ là gì. Sinh sống tôn kính là nhấn thức thanh tịnh, cùng lòng bi là sự việc rộng mở hay các bước mở rộng. Sinh sống tôn kính với bi mẫn đào bới mọi tín đồ hay sự vật bình thường quanh bạn, với những người mà bạn cư xử bởi hơi thở và bằng xương bởi thịt, là đặt bài toán rèn luyện chổ chính giữa linh vào thực hành cuộc sống thật sự.

Hãy suy nghĩ về thể hiện thái độ hay cảm nhận chúng ta có cùng với từng cá nhân. Chúng ta thường cảm thấy: “Tôi giỏi hơn vì có tương đối nhiều tiền hơn, địa chỉ cao hơn, đẹp nhất trai hơn, bắt mắt hơn, v.v… Ông tuyệt bà ta thấp hơn tôi.” Thì sẽ là kiêu mạn. Bọn họ có cảm xúc đau xót tức tưởi, với suy nghĩ: “Ông tuyệt bà ta cao hơn tôi.” Đó là đố kỵ. Tuy vậy nếu chúng ta suy nghĩ: “Ông tốt bà ấy thật niềm hạnh phúc biết bao, tạo được hiện đại nhiều hơn tôi. Tôi thật hạnh phúc cho họ.” Đó là trọng tâm hoan hỷ. Nó là vật chứng cho việc thực hành thực tế Giáo Pháp của chúng ta có tiến bộ. Nếu trong những khi vẫn giữ mọi cảm hứng tiêu cực trong lòng mà họ lại nói về việc phục vụ toàn thể thế giới hay cho người ở những châu lục xa xôi, thì fan với ý thức đúng chuẩn có thể sẽ cười cợt vào bọn chúng ta. Ví như thực sự mong muốn giúp người khác thì thứ 1 phải bước đầu với chính họ và tiếp nối đến người chung xung quanh mình. Rất có thể bạn gồm tư tưởng rằng lúc Rinpoche nói hãy kính trọng và tử tế với nhau, điều ấy không phải là 1 trong giáo lý cùng không có bất cứ ý nghĩa mật truyền nào, chỉ cần đạo đức làng hội. Mà lại nếu chúng ta có thể áp dụng thì nó bao gồm hầu hết ý nghĩa sâu sắc của mật truyền. Tử tế và hỗ trợ người khác vượt trội cho giới luật pháp của Vinaya, sống kỷ giải pháp về thân. Nó bao hàm giới luật Bồ tát vì bao gồm quan điểm ích lợi người khác. Tôn kính tiêu biểu vượt trội cho giới pháp luật mật tông, gồm nhận thức thanh tịnh. Vị vậy, lòng tốt, giúp đỡ, cùng tôn kính fan khác là lấp lánh của giới hình thức Mật Tông Kim cương Thừa.

PHỤC HỒI GIỚI LUẬT BỊ ĐỨT

Nếu chúng ta vi phạm bất kể giới luật Mật Tông Kim cưng cửng Thừa nào, thì đề xuất làm gì? chúng ta nên sửa đổi vấn đề đó qua thực hành tịnh hóa, như nghi tiết Vajrasattva. Bất cứ loại thực hành Ngondro nào, thọ quy y, cải cách và phát triển Bồ đề tâm, tốt cúng nhịn nhường Mandala sẽ tiến hành hùng mạnh trong việc tịnh hóa nghiệp tiêu cực; mà lại sự tụng niệm và thiền định của Vajrasattva là vô tuy vậy và đặc biệt quan trọng trong việc tịnh hóa hầu như dấu lốt nghiệp xấu và cảm giác tiêu cực, giúp hồi phục và làm khỏe khoắn giới luật Mật Tông Kim cương cứng Thừa của chúng ta. Về việc thực hiện tịnh hóa đó, điều quan trọng là hoàn toàn bốn năng lượng (s
Tobs b
Zhi):

1. Năng lực cung cấp (r
Ten Gyi s
Tobs). Bọn họ cần ai đó, một lực giác ngộ, nhằm dựa vào. Vì họ có trung tâm nhị nguyên cùng đánh giá, để giúp chính mình họ cần một vài quyền năng cao hơn để dựa vào. Chúng ta phải tin cậy vào năng lượng hỗ trợ, vào trường vừa lòng này là Đức Vajrasattva.

2. Năng lượng hối nhớ tiếc (Sun ‘Byin Pa’i s
Tobs). Bọn họ nên công kích hành động xấu của bản thân với sự ăn năn tiếc trẻ khỏe về hồ hết gì sẽ làm, hệt như người tàn phá chất độc. Nếu như không hối tiếc, họ sẽ không thích tẩy tịnh hành động xấu của chúng ta vì sẽ không còn cảm thấy có ngẫu nhiên tiêu rất nào bên trong chúng ta. Với một số người, nếu giết một con côn trùng nhỏ họ sẽ cảm xúc xấu. Với những người dân khác, ngay cả nếu chúng ta giết những người, có thể họ chỉ cảm giác tự cao. Năng lực đảo ngược cuộc sống đời thường tiêu rất của chúng ta không dựa vào bất cứ những gì ta làm, nhưng vào cảm xúc về câu hỏi làm của chúng ta ra sao. Vì đó, việc hối tiếc là rất đặc biệt trong sự thay đổi quan điểm và quy trình của cuộc sống.

3. Năng lực cam kết (s
Dom Pa’i s
Tobs). Chúng ta nên lập một nguyện, một lời hứa, bằng bất kể giá nào cũng không vi phạm luật lần nữa. Tín đồ ta thường nghĩ, “ Tôi không muốn lập ngẫu nhiên loại khẳng định nào bởi vì làm khẳng định là ban đầu phá tan vỡ cam kết.” cơ mà nếu họ không lập một cam kết, thì không tồn tại gì để phá vỡ. Kinh điển nói rằng lập một khẳng định là điều quan tiền trọng, vì một cam kết phát sinh một quyết trọng điểm và năng lực mạnh khỏe không vi phạm hành động xấu lần nữa.

4. Năng lượng giải độc (g
Nyen Po’i s
Tobs). Đây là năng lượng của phương thức làm tịnh hóa phần đông bất tịnh. Trong trường phù hợp này, là sự việc thực hành giỏi sadhana (nghi quỹ) của Đức Vajrasattva, trong đó họ tịnh hóa các dấu vết của nghiệp xấu, hầu như thói thân quen của cảm giác bất thiện, qua cam lồ ban phước của sự hợp độc nhất vô nhị nam và cô gái Phật Vajrasattva.

Sự hỗ trợ, ân hận hận, lời hứa, và tiếp nối là sự tịnh hóa thực tiễn – tư phương diện này cực kỳ quan trọng. Nói chung, vào Vinaya, nếu bạn đứt giới, ví như vi phạm bất kể bốn giới nguyện cội nào, bạn sẽ không thể hồi phục chúng. ý trung nhân tát giới có thể phục hồi qua năng lượng của chính bạn và bạn khác. Vào tantra, giới luật rất có thể được phục hồi bằng sự thực hành chính bạn. Nuốm nên, đông đảo giới nguyên tắc bị đứt hoàn toàn có thể phục hồi, và bọn chúng sẽ hồi phục bằng việc thực hiện bốn năng lực. Giới điều khoản thanh tịnh cùng hoàn thiện, sự tương tục của trí tuệ và năng lượng mật tông, là trung tâm và phần chính của thực hành thực tế mật tông.

Trên trên đây chỉ là tất cả những gì tổng quát mắng của Mật Giáo, tốt nhất có thể là nhận giới luật xuất phát từ một bậc Đạo Sư thanh tịnh khẩu truyền. Có những giới luật chúng ta không giữ lại được thì nên cần đảnh lễ ngài 3 lễ tiếp nối phát lộ nói rằng nhỏ không duy trì được nhằm không diệt phạm giới. Thiệt hổ thẹn mang lại ai tự thừa nhận mình là một trong những hành đưa kim cương thừa nhưng không thủ trì giới luật pháp giải thoát.

OM AH HUM BENZA GURU PADME SIDDHI HUM

NHỮNG GIỚI LUẬT CỦA TU HÀNH MẬT TÔNG KIM CƯƠNG THỪA VÀ GIỚI LUẬT RIÊNG CỦA ĐẠI VIÊN MÃN (PHẦN I)NHỮNG GIỚI LUẬT CỦA TU HÀNH MẬT TÔNG KIM CƯƠNG THỪA VÀ GIỚI LUẬT RIÊNG CỦA ĐẠI VIÊN MÃN (Phần II)

Đến gắng kỷ sản phẩm công nghệ VI thì đạo Bà la môn phục hưng, trong những khi Phật giáo ban đầu thời kỳ suy vi. Rồi theo dòng lịch sử phát triển với những trận đánh tranh, thời kỳ đạo Islam đột nhập bán hòn đảo Ấn Độ, vẫn đẩy Phật giáo ở Ấn Độ vào thế tiêu cực và làm mờ dần. Từ nạm kỷ sản phẩm VII đến gắng kỷ sản phẩm công nghệ XII, Phật giáo Đại thừa Ấn Độ lại xuất hiện một phái mới là Mật tông, có cách gọi khác là Mật giáo. Tín đồ ta gọi Mật tông là Phật giáo Đát Đặc La, cũng còn được gọi là Chân Ngôn tông, Du Già tông, Kim Cang Đỉnh tông, Tỳ Đố Già mãng cầu tông, Khai Nguyên tông, Bí Mật thừa, Trì Minh thừa, Mật thừa, Khóa thừa, Kim Cang thừa… Tông này là hậu kỳ, và cũng là tiến trình tối hậu của Phật giáo Ấn Độ. Như vậy, sau Phật giáo tè thừa cùng Phật giáo Đại quá thì gồm Phật giáo Kim Cang thừa.

Phật giáo được tạo thành Hiển giáo – Mật giáo do sự hưng khởi của Mật giáo. Mật giáo chỉ là 1 trong những khái niệm tương đối, có xuất phát từ một quãng văn vào sách “Trí Độ luận – Quyển 4”:

“Phật pháp có 2 loại, một túng mật, một hiển thị. Trong hiển thị thì Phật, Bích chi Phật, A la hán đều có phúc điền, nên dứt bỏ được hết đa số phiền não. Trong bí mật thì chư người tình tát được vô sinh pháp nhẫn, kết thúc hết đều phiền não, vắt túc lục thần thông, ích lợi chúng sinh”.

Sách “Trí Độ luận – Quyển 65” còn viết:

“Phật sự bao gồm hai loại, một là mật, nhị là hiển”.

Xem thêm: Rễ Cây Cà Gai Leo : Giải Độc Và Hạ Men Gan, Rễ Cà Gai Leo Giải Độc Bia Rượu Cực Kỳ Hiệu Quả

Đại khái là mang Hiển - Mật nhằm tiến thêm một cách trong việc phân tích và lý giải kinh sách. Vào “Bát Nhã kinh”, lúc thuyết pháp, lý do Phật lại rước đạo lý Thanh văn trước, người yêu tát sau, cho đến sau lúc Mật giáo hưng khởi thì mới có thể dùng để triển khai căn cứ phân loại Hiển giáo, Mật giáo. Hiển giáo là Phật ưa thích Ca Mâu Ni (Ứng Thân Phật) thuyết giảng tởm này điển nọ. Mật giáo là Phật Tỳ Lư Già mãng cầu - Đại Nhật Như Lai - (Pháp Thân Phật) dùng đại pháp bí áo truyền đạt trực tiếp. Hiển tông chủ trương tuyên đạo truyền pháp công khai, dậy con người tu thân ngày dần tiến ngay gần Phật. Mật giáo quan tâm truyền vượt mật chú chân ngôn, tức đem thân thành Phật. Hiển giáo cần bạn ta ngộ đạo, Mật giáo hướng tín đồ ta tu trì. Bom tấn hiển giáo là Tam tạng Kinh - công cụ - Luận. Mật giáo kế bên Tam tạng Kinh - khí cụ - Luận ra, còn có các các loại tụng, tán, pháp, chú, nghi quỹ, du già, khế ấn… Hiển giáo bao gồm tứ oai nghi là hành, tọa, trú, ngọa. Mật giáo bên cạnh tứ uy nghi ra, còn tồn tại “quán tưởng”. Học Hiển giáo “Nhược năng chân chủ yếu Bát Nhã tiệm chiếu, nhất gần cạnh na gian, vong niệm cố kỉnh diệt, nhược thức trường đoản cú tánh, tuyệt nhất ngữ tức chí Phật địa” (“Đàn kinh”). Học tập Mật giáo, ắt phải gồm thầy truyền thụ, tuân hành nghiêm chỉnh nghi quỹ, từ khi new vừa quy y cạo đầu cho tới bậc Kim Cang thượng sư, đều phải có trình trường đoản cú tu tập độc nhất định, ko thể ao ước nhảy vọt chạy nhanh mà được.

Trên đây là khái lược phần lớn chỗ không giống nhau giữa Hiển tông cùng Mật tông.

o0o

Theo truyền thuyết, Mật giáo từ bỏ xưng là “Thọ giáo pháp bí mật thâm áo” của pháp thân Đại Nhật Như Lai truyền cho, làm ngôn giáo “chân thực”. Đai Nhật Như Lai mở ra tám trăm năm sau khoản thời gian Phật ưng ý Ca Mâu Ni khử độ. Đại Nhật truyền pháp mang lại Kim cương cứng Tát Đỏa. Bồ tát Long lâu thọ pháp với thầy Kim cương Tát Đỏa rồi Long lâu truyền mang đến Long Trí, Long Trí truyền mang lại Kim Cang Trí cùng Thiện Vô Úy.

Song giới học thuật thì cho rằng vào chũm kỷ máy VII, một cỗ phái của Phật giáo Đại thừa sinh sống Ấn Độ kết hợp với đạo Bà la môn đang sản sinh ra phật giáo Mật giáo. Mật giáo phổ cập ở miền cao nguyên trung bộ Deccan, nam Ấn, rước chú thuật, nghi quỹ, tín ngưỡng dân gian sẽ được tổ chức triển khai hóa cao độ có tác dụng đặc trưng. Kinh điển chủ yếu là những kinh “Đại Nhật kinh”, “Kim Cang Đỉnh kinh”, “Tô vớ Địa kinh”. Quy trình từ lúc manh nha mang đến chỗ chiếm lĩnh vị thế chủ đạo của Mật giáo ngơi nghỉ Ấn Độ hoàn toàn có thể chia làm 3 quy trình tiến độ hay là 3 thời kỳ là Sơ kỳ Tạp mật, Trung kỳ Thuần mật và Hậu kỳ Đạo mật.

Sơ kỳ Tạp mật

Thời kỳ này thì không có giáo lý nào xứng đáng kể, nguồn gốc thành phần đến từ đạo Bà la môn. Đạo này coi trọng phép sở tác “sự tướng”. Gọi “sự tướng” của Mật giáo là minh chú, du già, hộ ma. Minh chú bắt nguồn ở chú thuật của “Phệ Đà kinh”, du già là thiền định của đạo Bà la môn, còn hộ ma cũng có nguồn gốc từ đạo Bà la môn, làm phép “thiêu cúng” (đem vật cho vô lửa, nhờ sức mạnh của hỏa thần A Kỳ Ni mà đạt tới mức Phạm, dùng phép này có tác dụng môi giới để ước nguyện). Phật giáo trước đó vốn bội phản đối việc đem thực phẩm, quần áo, đồ dùng trân bảo cho vô lửa, còn Mật giáo lại dùng cha thứ ấy cho vô lửa nhằm mục đích điều phục tính năng của quỷ thần nhằm trừ tai họa, tăng phước lộc. Phật giáo phát triển thành Mật giáo hoàn toàn có thể cho là chợt biến, gồm mối tương tác lịch sử sâu xa. Vào thời Phật đà, mặc dù Đức ham mê Ca Mâu Ni bội phản đối thần bí, từ chối thần quyền, tương tự như các thuyết chú thuật. Nhưng, trong giáo đoàn nhưng mà Phật đà lập Đạo, lại có rất đông giáo đồ Bà la môn thâm nhập xin làm cho đệ tử. Rất nhiều đệ tử này tương tự như những phần tử ngoại đạo không giống được Phật đà giáng phục tuy vậy vẫn duy trì thần quyền chú thuật của mình. Trong “Tạp A Hàm tởm – Quyển 9 - trang 152”, Phật đà giảng mang đến Xá Lợi Phất về “Độc xà hộ thần chú”, cho biết chú thuật cũng có nguồn gốc xa xưa giữ truyền thọ dài. Nhưng căn cứ theo bom tấn Đại quá thời sơ kỳ nhưng mà nói thì ko thấy nói tới minh chú. Câu “tức thuyết chú viết” vào “Tâm kinh” là đời sau thêm vào. “Pháp Hoa kinh” nguyên nơi bắt đầu cũng không có chú, bạn sau đã sản xuất “Chúc Luy phẩm” cùng mấy phẩm nữa thành “Đà La Ni phẩm”. Trong “Nhân vương vãi kinh”, “Lý Thú kinh” nguyên gốc không có chú, đến bạn dạng dịch thời nhà Đường, Đường tăng lên chú ngữ vào. Chính vì không thể thông dịch mật chú phải chưa thể tìm hiểu thêm trong lý luận triết học tập thời tối sơ. Tuy vậy đến thời trung kỳ của Phật giáo Đại thừa thì chú ngữ đã thấy xuất hiện nhiều trong ý kiến triết học. Sách “Đại Nhật khiếp sớ - Quyển 7” viết:

“Chân ngôn chi tướng, thanh tự giai thường, thường núm bất lưu, bất dịch biến, pháp nhĩ như thị, phi chế tạo tác sở thành”.

Lấy chân ngôn mật chú làm pháp nhĩ, lấy “thường” làm cho thực tướng, cần tiến một bước nhận định rằng thực tướng của chân ngôn là tướng vớ cánh tịch diệt. Nền tảng gốc rễ tùy thuận bọn chúng sinh mà lại lấy văn tự thế tục nhằm biểu thị. Như siêng năng quán tụng thuần thục thì bệnh ngộ, hội chứng ngộ rồi thì dung hòa hợp thực tướng các pháp, càng có chức năng đạt đến kết quả là phiên bản thân mình thành Phật.

Trung kỳ thuần mật

Du già pháp của Mật tông chịu tác động thuật du già của những nhà ngoại đạo Huyền Kỳ Lê. Sách “Du Già kinh” viết:

“Tiếng Phạn ‘du già’ tức là tương ứng, là kết hợp, ví như con ngựa chiến kết phù hợp với cái ách xe cộ ngựa. Tự du già xưa tốt nhất được tìm thấy trong kinh “Lê Câu bự Đà” cổ điển của Bà la môn Ấn Độ, sau này cũng thấy dùng lại trong sách “Áo nghĩa thư” tất cả hàm tức thị quán hành pháp những cách điều hòa hơi thở, cửa hàng tưởng Phạm thiên cùng với mình chung một lý, lấy vấn đề hợp độc nhất với Phạm thiên nhưng kết phù hợp với Phạm thiên.

Đến Phật giáo thì Phật giáo cần sử dụng phép này dựa vào Tam ma địa (chỉ) mang đến quán hành Tỳ chén bát xá na (quán), đem bao gồm lý hợp độc nhất với tình thái tương ứng, gọi là du già. Thuyết giảng theo ngôn ngữ tiến bộ thì du già tức là chỉ quán. Phật giáo sử dụng du già từ bỏ thời Phật đà, nhưng lại Đức thích Ca Mâu Ni dành được giải thoát chưa phải tu theo phép du già như một phương pháp tu tập tối cao mà đề nghị phối hợp với giới, định (chỉ quán). Thông tuệ cha môn là du già, giới, định new nhận được cổ lệ. Phật đà quan trọng đặc biệt đề ra chánh kiến hầu hết là chén Chánh Đạo, phạm vi của chén bát Chánh Đạo là Giới, Định, Tuệ. Du già mặc dù được Đức Phật đà thu nạp mà lại du già của Đức Phật đà chỉ là một trong du già hành giả, không áp theo chủ nghĩa tu định, ko xem du già là cứu cánh.

Nhưng mang lại thời Trung kỳ thuần mật lại nhận định rằng phép tu du già có chức năng đạt thành phần nhiều mục đich. Trong “Đại Nhật khiếp sớ - Quyển 3” viết:

“A Đồ Lê đưa ra quyết định theo phép tu du già, tùy hữu sở tác, các cùng tam muội tương ứng: như khi hiến hoa thì tam muội tương xứng với hoa… các như pháp giới môn, số đông thấy thiện tri thức, toàn đưa viễn dụng, đều tương xứng với lý… rất có thể dùng cách thức ấy lấy lệ trừ tai họa, giáng phục được tai họa. Trong phép giáng phục hoàn toàn có thể trừ tai tăng lợi, là phép tùy tình trạng mà giải hòa phù trợ, đều có thể phân biệt hết sức tốt, được hotline là tu du già”.

Mật giáo tôn vinh phép du già đến mức tuyệt vời và hoàn hảo nhất cao như thế. Song trong tay nghề thì không tương xứng với phiên bản ý của Đức Phật đà. Nếu kinh nghiệm nội bệnh của fan luyện du già, tức là cảnh giới của Phật, tức thân thành Phật thì e rằng như thế thì lâm vào hoàn cảnh “tăng thượng mạn”.

Thời kỳ Phật đà trên thế, nghe những người dân tu phép du già nói rằng bản thân được chứng tứ quả, kỳ thực là chưa thoát khỏi dục giới, dẫu vậy Phật đà dường như không phê phán bọn họ là vọng ngữ, chỉ điện thoại tư vấn họ là “tăng thượng mạn” cơ mà thôi.

Đại khái kia là nguyên nhân như Đại sư Khuy Cơ nói:

“Người tăng thượng mạn thì nặng nề được triệu chứng quả”.

Vì thế, ngày nay nhiều vị tu Mật pháp, nên chú ý đến lời dạy này, nhằm khỏi “sa vào mạn” (tức kiêu ngạo).

Hậu kỳ Đạo Mật

Là thời kỳ thứ ba của Mật giáo, là bộ du già vô thượng, tức Kim Cang thừa. Tín đồ sáng lập Kim Cang quá là Vũ Đức Nhã Lạp (tức Nhân Đà La bộ Để), là vua nước Nga Lý Tát trực thuộc Ấn Độ là phụ thân của Liên Hoa Ký. Từ bỏ nước Nga Lý Tát, Kim Cang thừa truyền bá mang đến miền bản Phúc Lỗ. Vào thời điểm giữa thế kỷ thứ VIII, vương vãi triều ba La ách thống trị miền đất phiên bản Phúc Lỗ này, gồm công lớn duy trì và trở nên tân tiến Kim Cang thừa, khiến Thừa này thịnh vượng phát đạt. Mật giáo đề xướng Đốn ngộ pháp, cũng tạo cho đạo dễ dàng thực hành. Kim Cang vượt vừa cầu được sinh vào tây phương thổ, vừa hợp độc nhất vô nhị với Phạm thiên của đạo Bà la môn phù hợp thành điểm mạnh được coi trọng như nhau, về mặt thời gian thì giản tốc thành pháp, về mục tiêu thì giảng cứu vãn cánh pháp. Vấn đề hình thành tứ tưởng này, đã xuất hiện thêm vào thời gian trước sau rứa kỷ lắp thêm VII. đem “Đại Nhật kinh” hình thành lý luận của thời Trung kỳ thuần mật, khuyến nghị cách điệu “tức thân thành Phật” có tác dụng tiêu chí. Chẳng bao lâu sau, trường đoản cú “Kim Cang Đỉnh kinh” dẫn mang đến Kim Cang vượt hậu kỳ. Đó là Tả Đạo Mật giáo thời kỳ máy ba.

Lý luận của việc đề xướng “Tức sự như chân” của “Đại Nhật kinh” trên nguyên tắc tới từ “Sự sự vô ngại” trong “Hoa Nghiêm kinh”, còn tham chiếu bốn tưởng “Phạm té nhất trí” vào đạo Bà la môn, rồi tiến thêm một cách diễn trở thành giáo nghĩa “Tức vấp ngã thành Phật”. Mặc dù nhiên, “Đại Nhật kinh” chỉ là bộ kinh kiến tạo lý luận mang lại Mật giáo. Còn “Kim Cang Đỉnh kinh” bắt đầu là lý luận của các sinh hoạt thực tế.

o0o

Trên đó là ba thời kỳ tư tưởng Mật giáo cải cách và phát triển tại Ấn Độ, đến nỗ lực kỷ XI, thì Mật giáo dân dần dần suy vi, từ cuối thời vương vãi triều Bà La, đến thời vương triều tứ Na thì đạo Islam chỉ chiếm lĩnh toàn cục Ấn Độ. Bấy giờ, những đại sư Mật giáo cũng bỏ đi, họ vượt qua cao nguyên trung bộ Pamir trốn thanh lịch Tây Tạng.